Multiracial vs Biracial – What’s the difference?

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Understanding the Stressors and Types of Discrimination That Can Affect Multiracial Individuals.

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As the multiracial population is vastly growing in the United States (Humes, Jones, & Ramirez, 2011), it is important to know about the unique experiences that affect multiracial people, as these can arise in psychotherapy or during casual interactions in the clinic or office.  Multiracial people are racially and culturally diverse and identify with two or more races.  Multiracial clients are often young, and multiracial children are the fastest growing demographic group in the U.S. (Saulny, 2011). Moreover, interracial marriages have been at an all-time high recently (Chen, 2010).  This increase is likely related to the historic racist laws in the U.S. that made interracial marriage illegal in many states, until federally overruled in 1967 with the Loving v. Virginia case.  Yet, despite the fact that multiracial people are now one of the fastest growing populations in the United States, it is still one of the smallest demographic groups, comprising only 2.3% of the American population (Humes, Jones, & Ramirez, 2011).  Additionally, though mental health professionals should have adequate multicultural or diversity training, the multiracial population is often not studied as extensively as other racial and ethnic groups.

Multiracial people can experience discrimination and/or microaggressions that are tied to being racially and ethnically mixed (Johnston & Nadal, 2010; Salahuddin & O’Brien, 2011).  Microaggressions often are unconscious implicit social acts or statements that insult and discriminate against others.  They are less explicit than straightforward verbal discrimination.  Often, it is difficult to identify microaggressions and, when microaggressions occur, the receiver may be met with disbelief and is often told to stop being overly touchy or sensitive (Johnston & Nadal, 2010; Sue et al., 2007).  Examples of multiracial microaggressions are explained further in this article and can include invalidation of one’s racial identity, exclusion and isolation, objectification, assumption that multiracial people are monoracial, denial of multiracial reality, and pathologizing of multiracial identity (Johnston & Nadal, 2010).

Multiracial people can even receive discrimination from their own family members.  Additionally, these microaggressions can occur in the clinical setting during psychotherapy.  By understanding these microaggressions as they happen in society, psychotherapists can be better equipped to avoid them in clinical practice.  Moreover, understanding these stressors can help psychotherapists to knowledgably address them when they are part of a multiracial client’s presenting problem.  This is important, as these stressful situations can definitely affect the emotional well-being of a multiracial person (Root, 1992; Salahuddin & O’Brien, 2011; Sanchez, 2010; Shih & Sanchez, 2005).

A common stressor is when multiracial people are not allowed to self-identify as multiracial.  Denying multiracial people the right to identify themselves as multiracial can be detrimental.  It can cause negative moods and negative self-views amongst multiracial people (Sanchez, 2010).  In a study where multiracial people were forced to choose one race only on a questionnaire, the multiracial participants felt they had less power over their social environment (Townsend, Markus, & Bergsieker, 2009).  This situation unfortunately happens often on demographic forms in multiple situations, from applying for a job or providing information at a new dentist’s office to signing up for a mailing list.  In social interactions this stressor often pops up with use of the question “what are you?” by both innocent persons and people with negative biases.  During such conversations, a multiracial person may disclose multiracial identity only to have the other person deny it, saying something like, “That’s not possible, you don’t look Black,” as if the other person is an expert on the way mixed race persons are “supposed” to look.

A multiracial person may experience this invalidation of one’s racial identity over and over again by many people and/or organizations many times throughout a day.  Johnston and Nadal (2010) call this microaggression exclusion and isolation.  For example, a multiracial client with an American Indian and White background talks about wanting to attend an American Indian community event during psychotherapy.  Then the psychotherapist says, “But you’re not Native American, you’re so pale.”  This leaves clients feeling as if they do not belong in the racial groups with which they identify, or that they are not allowed to identify with their racial and cultural groups.

Another common microaggression includes objectifying multiracial people or labeling multiracial people as exotic.  These types of comments can make multiracial people feel as if they are not “the norm,” or are different, simply because the person making the comment may not often see or know of many mixed race people.  In addition, such comments may make the person feel like an object, which can be dehumanizing (Johnston and Nadal, 2010).  An example of this during psychotherapy would be if a mulitiracial client with low self-esteem is complaining of perceived faults or negative traits, and the psychotherapist says, “But you are so exotic looking!” as an attempt to point out something positive.

Another stressful situation can arise when multiracial people are assumed to be monoracial, or when people mistake the identity of a multiracial person (Johnston and Nadal, 2010).  An example of this would be a psychotherapist who feels “safe” to speak negatively about Asian culture in front of a client who identifies as Asian and White, because the psychotherapist is assuming the client is not of Asian background.  Events such as these leave multiracial clients exposed to comments that are “not meant for their ears,” yet are still hurtful and insulting.  It can also leave a multiracial person feeling as if their physical appearance does not match what it “should.” Again, this “should” is being arbitrarily determined by others.

Denial of multiracial people’s reality is another microaggression (Johnston and Nadal, 2012).  Psychotherapists may accidentally do this when multiracial clients bring up issues that have to do with their multiracial background in psychotherapy, such as racially-related discrimination from others.  For example, a psychotherapist may say in disbelief that racism does not exist or, as the client is racially mixed, that they are exempt from racial issues and do not experience racism.  A psychotherapist may tell a part-White, part-Black client they should not be offended by discrimination directed at Whites because they are “not really White.”  These comments are invalidating, and racial discrimination that is perceived by multiracial individuals is an issue that should not be overlooked.

Lastly, an important microaggression to avoid is pathologizing multiracial people’s identities and experiences.  This occurs when others view the multiracial identity itself, or multiracial person’s experiences, as abnormal (Johnston and Nadal, 2010).  An example of this is when people believe mixed-race couples should not exist, as they would make biracial children unfit for society.  This view was a common reason why interracial marriage was illegal decades ago (Council of National Psychological Associations for the Advancement of Ethnic Minority Interests, 2009).  Similarly, this microaggression happens when people assume biracial or multiracial people have psychological or identity “issues,” simply due to having a mixed racial background.  These stereotypes imply multiracial people are abnormal, wrong, or that having multiracial offspring is deviant.

Generally, having a community or network of social support in which one can confide helps racial and ethnic minority populations deal with discrimination and the resultant stress that is associated with it.  Having such a community is particularly important for multiracial people, as multiracial people can have difficulty finding a multicultural or multiracial community with which to identify (Phillips, 2004; Wehrly, Kenney, & Kenney, 1999).  If unable to find role models with similar mixed racial backgrounds, multiracial youth may find it difficult to navigate periods of racial identity development (Shih & Sanchez, 2005).  Moreover, qualitative research with multiracial children, adolescents, and young adults by Nakazawa (2003) has shown that, even if biracial children’s families openly discuss multiracial issues, the children may feel their parents are still not be able to completely grasp what it is like to be multiracial, and thus the issues that can stem from it.  Additionally, a multiracial person by definition has family members of different races, meaning racism and/or lack of acceptance of multiracial people by family members is also very possible.

Such discrimination is, of course, confusing and frustrating, and has been linked to depression, low self-esteem, and lack of social connectedness (Salahuddin & O’Brien, 2011).  Given these realities, it may be important, especially with younger clients, to address their levels of social support and whether they have social networks in which they feel accepted.  This community does not necessarily need to consist of others who are multiracial.  Helping clients find social support where their multiracial identities are supported can help them with healthy multiracial identity development, and provide a space to be able to frankly discuss their experiences with discrimination or microaggressions.

Some studies have shown that multiracial people experience lower self-esteem than Whites.  For example, in a study involving negative feedback after completing a task, multiracial participants were significantly more likely to show lower self-esteem when they were asked to disclose their multiracial identity.  This result was not found for White participants in the study.  Additionally, the multiracial participants were significantly more likely than the White participants to experience anxiety in response to negative feedback (Sanchez & Bonam, 2009).

Research has found multiracial adolescents use more drugs and alcohol than all, or some, adolescent groups of one race, or who are monoracial (Chavez & Sanchez, 2010; Choi, Harachi, Gillmore, & Catalano, 2006).  Racial discrimination in their neighborhoods and at school was significantly correlated with more substance abuse and violent behavior, underscoring the importance of inquiring about substance use and abuse, and what role substances play in multiracial clients’ lives. However, caution must be taken not to assume a multiracial client uses or abuses substances simply due to their multiracial background, as no causal relationship has ever been found between substance abuse and being multiracial.

Multiracial clients benefit from developing positive views of their multiracial identity, as an integrated multiracial identity is a protective factor promoting psychological well-being in adults (Jackson, Yoo, Guevarra, & Harrington, 2012).  Adolescents who do not have a stable racial identity have shown lower self-esteem (Sanchez, Shih, & Garcia, 2009).  For example, researchers have found that biracial people who identified as being biracial had significantly higher levels of self-esteem and significantly lower levels of depression than their biracial peers who did not identify as being biracial (Lusk, Taylor, Nanney, & Austin, 2010).  If a multiracial client’s family or social environment invalidates, or does not support, the client’s mixed race identity, psychotherapists can be of great service by helping the client foster pride in that identity.  Additionally, it would be helpful to provide multiracial people, especially children and adolescents, education on different identity stages and/or stressors they may face, and how to cope with difficult situations.

Despite the existence of many possible social stressors, multiracial people are resilient.  A study revealed multiracial identity increases both an appreciation and empathy for cultural diversity among others.  This shows that multiracial people may be more open to forming friendships with people from different racial groups than others (Shih & Sanchez, 2005).  Moreover, multiracial adolescents and young adults are less likely to be subject to stereotype threat that causes poor performance on tasks.  This may be because the multiracial participants are more likely to understand that race is not biological, but rather a social construct (Shih, Bonam, Sanchez, & Peck, 2007).  These areas of resilience, and others, can be used as an aid in helping to strengthen the self-esteem of multiracial people and can help to counteract the effects of discrimination and microaggressions.

The development of the Multiracial Challenges and Resilience Scale (MCRS), a scale that measures multiracial discrimination and resultant stress, can be a useful tool when working with multiracial clients.  The development of this measure also reflects the increasing need for clinicians to be able to determine if a multiracial person has experienced discrimination and how much stress they experience from it (Salahuddin & O’Brien, 2011).  When using measures with the multiracial population, it is important to use the MCRS or similar scales as discrimination measures, as other tools are often normed with monoracial populations and do not have items that capture the stressors and discrimination multiracial people experience.

In conclusion, if a biracial or multiracial client describes experiences with racism as a presenting problem, it is of upmost importance for the clinician to understand that multiracial discrimination exists.  Depending on the type of discrimination, it can leave the multiracial person feeling socially ostracized; not accepted by family, loved ones, or society; confused; and forced to choose one of racial background, and therefore family, over another (Root, 1992; Salahuddin & O’Brien, 2011; Sanchez, 2010; Shih & Sanchez, 2005).  Such feelings of discrimination can be stress inducing (Salahuddin & O’Brien 2011), yet it is vital not to assume that simply because someone has a multiracial background that person must have psychological instability.  By being aware of these unique types of multiracial discrimination, a clinician could more competently discuss the topic of discrimination with a multiracial client.  The clinician could then begin to normalize the client’s feelings and experiences and provide psychoeducation on how and why discrimination occurs.  Validating multiracial clients’ experiences with discrimination will help clients feel supported in therapy, allowing them to develop increased coping skills and resiliency in the face of these unique challenges.

Nigeria is sadly still closer to Fela’s anti-feminism than to Wakanda’s women.

In Nigeria, Okoye would have been warned from childhood to soften her features so she can find a man to marry her.

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Marvel’s Black Panther is a rare blockbuster to have achieved both box office domination and genuine cultural significance. One of the reasons for this is the film’s unlikely but welcomed focus on feminism. Set in the fictional Afrofuturistic nation of Wakanda, Black Panther boasts a dazzling array of fabulous female characters fully in possession of their power and unapologetic about wielding it.

In Lagos, Nigeria, where the film is a huge hit, many have been touting the badassery of the women of Wakanda. Okoye, the fierce army leader embodied by Danai Gurira is a particular favourite. So is scene-stealer Letitia Wright as Shuri, the princess who doesn’t let royalty stop her realising her full potential as the technological saviour of Wakanda.

This almost unanimous show of support for Black Panther’s forward-thinking depiction of women, however, does not erase the fact that much of Nigeria still holds onto archaic patriarchal ideologies. Wakanda’s gender parity is notable for just how far away it is from the sad reality.

In much of Nigeria, Okoye would have been warned from childhood to soften her features so she can find a man to marry her. Shuri would have been discouraged from spending too much time at the laboratory for the same reasons. And as for Nakia, everyone would ask: what kind of girl chooses a high-flying career over the chance to become queen?

Women who go against scripted societal norms are frowned upon, treated as outcasts, and erased from history. In 1929, for example, thousands of women in eastern Nigeria rallied together and confronted their British colonial rulers. The movement was on a scale the colonial state had never previously witnessed and led to significant changes. However, the heroic women who led the Aba Women’s Revolt – people such as Nwanyeruwa and Ikonnia – are largely left out of mainstream history books.

Fela and the women

Also left out of the narrative until recently have been the many women that formed a crucial part of Fela Kuti’s legendary career. The Afrobeat pioneer and political activist may be Nigeria’s most famous son. He has been immortalised in the Tony Award-winning FelaThe Musical and in the 2014 documentary Finding Fela. His legacy and music have been debated endlessly in conference rooms, music festivals and bars all over the world.

However, in all this, little interest has been devoted to Fela’s women – the merry band of singers, dancers, and supporters who thronged to his “Kalakuta Republic” sanctuary, who defied societal scorn and parental pressure, who loved him and inspired his sound.

There is no Fela without the women. They cannot just be heard on countless recordings joyously chanting “open and close”. They were an intrinsic and extricable part of the artistic legacy associated with Fela. Their striking fashion statements, creative use of beads, headgear, body art and Ankara prints remain indelible in today’s culture. Their graphic representations are rendered in music videos by pop stars from Wizkid to Niniola and in glossy magazine photo spreads.

But despite this rich legacy and gorgeous imagery, the stories and lives of Fela’s women have rarely been explored.

It is this imbalance that the splashy stage musical Fela and the Kalakuta Queens seeks to redress. Premiering in Lagos last December, the three-hour production follows Fela, the women that surrounded him, and the dynamics that influenced their relationship.

“I wondered why no one was talking about these women who were a significant part of Fela’s life and I wanted to know more about them,” director Bolanle Austen Peters remarked at one of the sold out showings.

The musical is commendable in shining a light on these female artists, pioneers and musicians. We learn some of the names of Fela’s “queens”, such as Funmilayo and Laide. However, in creating a crowd-pleasing fairy tale of female loyalty and companionship, the production, backed by Fela’s estate, fails to address the singer’s noted misogyny and violence towards women.

We gain little insight into why so many remained devoted to the cause, what made them tick, and what their own dreams and aspirations were. Most problematically, the play’s climactic scene – which depicts Fela’s highly controversial wedding to 27 women in a single ceremony – is played as an act of redemption set to the swirling instrumentation of Ololufe, a rare Fela love song.

Lady no be master

This form of female under-representation, even in a piece of art aiming to celebrate women, is not uncommon. This is the case around the world and certainly in Nigeria. Culture reflects society, which is in part shaped by politics and vested interests.

In Nigeria, for example, a gender equality bill which seeks to prohibit all forms of gender-based discrimination is waiting in the Senate. It has been stalled since 2016 due to opposition by religious and traditional groups. The Ministry of Women Affairs and Social Development has a national strategy to end child marriage, but according to UNICEF, 12 out of Nigeria’s 36 states are yet to enact the child rights act adopted at the national level in 2003.

In Lagos, the city that was both home and hell for the singer, Fela’s music blares out of speakers at night clubs, at parties, and on the radio. One of the songs one hears frequently is the classic Lady in which Fela castigates African women for daring to fancy themselves equal to men. “She want sit down for table before anybody, she want a piece of meat before anybody”, he complains scathingly.

That song was released in 1972, but for all the progress Nigeria has made on gender equality over the past half a century, Lady could have been released last week. Wakanda’s gender relations in Black Panther seem so far off, they could be from a thousand years in the future. Less than 6% of Nigeria’s lawmakers are women, the lowest proportion in Africa. Women own just 20% of enterprises in the formal sector. A third of women have experienced physical abuse.

One hopes that the women of Wakanda can inspire Nigeria’s women and girls, along with their male allies, to see things differently and transform gender relations in the country. But for now, it is sadly apparent that a girl born in the North is more likely to be married off at childhood than lead an army like Okoye, devote her life to study like Shuri, or unabashedly pursue her own calling like Nakia.

Black Panther may provide an aspirational blueprint, but for now, Fela won’t be worried. Nigeria is still a long way off before “Lady na master”.

By Wilfred Okiche on http://www.africanarguments.org

This is Afrofuturism

Afrofuturism reimagines the past and envisions what can be. If fact follows fiction, the future will belong to Africa and our storytellers.  

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Clockwise from top left: Sanford Bigger’s “Bam”; a bodypainting work by Laolu Senbanjo; the cover of Nnedi Okorafor’s Who Fears Death; Janelle Monae’s album The ArchAndroid; poster from Black Panther; Awol Erizku’s “Girl With A Bamboo Earring”.

A decade ago, superhero films were almost universally about white male characters, but the buzz around Black Panther reveals a growing appetite for art that pays homage to black history and black power. Within 24 hours of its release, the Marvel film had set a new sales record, helping to mainstream the Afrofuturism movement.

The term Afrofuturism, coined in 1993, seeks to reclaim black identity through art, culture, and political resistance. It is an intersectional lens through which to view possible futures or alternate realities, though it is rooted in chronological fluidity. That’s to say it is as much a reflection of the past as a projection of a brighter future in which black and African culture does not hide in the margins of the white mainstream.

When I grew up in 1970s Nigeria, the country hosted Festac ’77, a famous celebration of African history and culture that welcomed greats from Stevie Wonder to Miriam Makeba. I recall going to the National Arts Theatre and watching Ipi Tombi, a South African musical. The imagery from that experience jumpstarted my career as a director nearly 40 years later.

In that era, hope of Africa’s promise was high, but images of the Great African nation, a model of black modernity, died soon after during structural adjustment in the 1980s. Shrinking budgets left little space to dream about fine art or literature.

In Black Panther, the imaginary kingdom of Wakanda – like the fantastical realms of African-American author N.K. Jemisin – resurrects a vision of black sovereignty and success that has long been dormant. As the Nigerian-American author Nnedi Okorafor says, “African science fiction’s blood runs deep, and it’s old, and it’s ready to come forth. And when it does, imagine the new technologies, ideas and sociopolitical changes it will inspire.”

Wakanda, for example, is the world’s most technologically-advanced country. This may seem a far cry from typical depictions of poverty-stricken Africa. However, as it becomes a truly digital-first continent, Afrofuturist films like Black Panther may just be giving us a glimpse at the future.

It can be hard to conjure up images of illustrious black royalty in a present that is fraught with intercommunal tensions. In the past year, racial inequality has been laid bare, from South Africa, where #RhodesMustFall challenged the remnants of brutal colonisation, to the US, where white supremacy groups have come out of the shadows.

Given the sometimes bleak present-day circumstances of Afro-descended people, Afrofuturism is a chance to envision a radical and progressive vision of blackness – one in which justice reigns in superheroes and where black creativity is mystical and fascinating. In this space, black life matters.

The body artwork of the Nigerian artist Laolu Senbanjo (above), for example, paints spiritual motifs on famous figures and reclaims African art in an overtly white culture. Meanwhile, Sanford Bigger’s 2015 work, Bam, features statues “re-sculpted” by real bullets and subtly calls out police brutality in America. These artworks are rooted in techniques and traditions of the diaspora, but are resolutely forward-looking.

Black history often lives in the shadows of modern consciousness. Afrofuturism is a means to discover that history in an impactful and engaging way. Musicians such as Janelle Monae and filmmakers like Ryan Coogler create new vehicles to challenge the status quo.

Time is not linear in this genre. An imagined future can impact the present as it unearths a buried African past. Afrofuturism pieces together parts of a history that people were not privy to as their stories had been sidelined for so long.

Afrofuturist novels in particular offer a unique platform to shed light on Africa’s history. Consider Kindred by Octavia Butler, in which a woman is transported from 1970s California to Africa at the height of the slave trade; or Nnedi Okorafor’s Who Fears Death, about a woman tormented by her sorcerer father in a futuristic, post-apocalyptic Sudan.

Afrofuturism is a channel through which artists can go back in time to give old works of art a new, decidedly African identity. This is the case, for example, with Awol Erizku’s distinctive painting Girl With a Bamboo Earring, a 2012 interpretation of Vermeer’s famous Girl With a Pearl Earring. Like the historical recovery projects black intellectuals have engaged in for over 200 years, Afrofuturism does more than fight the erasing of black contributions to global history: it empowers and reimagines the past for lasting cultural impact.

If life truly imitates art, then art must lead the way in inclusiveness and representations that honour all of us. For Afrofuturism to function not as mere fantasy but as a revelation, it must be mainstreamed by producers and publishers and made equal to white artistic expression. History has been edited and the present is a silencer. But if fact follows fiction, the future will belong to Africa and our storytellers.

Also see:

 

SOURCE: http://africanarguments.org/

Race. Are we so different? Razza. Siamo davvero così diversi?

🇬🇧ENGLISH/🇮🇹ITALIAN

razzismo

 

🇬🇧Racism is not about how you look, it is about how people assign meaning to how you look.

Race is the least important aspect in determining character, yet it is often the most significant factor in how we are perceived.

Race is a small but powerful word. Race shapes how one sees and is seen by others. Yet, many people poorly understand what race is and isn’t.

We expect people to look different. And why not? Like a fingerprint, each person is unique. Every person represents a one-of-a-kind, combination of their parents’, grandparents’ and family’s ancestry. And every person experiences life somewhat differently than others.

Differences… they’re a cause for joy and sorrow. We celebrate differences in personal identity, family background, country and language. At the same time, differences among people have been the basis for discrimination and oppression.

Yet, are we so different? Current science tells us we share a common ancestry and the differences among people we see are natural variations, results of migration, marriage and adaptation to different environments. How does this fit with the idea of race?
Looking through the eyes of history, science and lived experience, the RACE Project (http://www.understandingrace.org) explains differences among people and reveals the reality – and unreality – of race. The story of race is complex and may challenge how we think about race and human variation, about the differences and similarities among people.

🇮🇹  Il razzismo non riguarda il tuo aspetto, ma il modo in cui le persone assegnano un significato al tuo aspetto.

Razza è l’aspetto meno importante nel determinare il carattere, tuttavia è spesso il fattore più significativo nel modo in cui viene percepito.

 

Razza è una parola piccola ma potente. La razza condiziona come uno si vede e come viene visto dagli altri. Eppure, molte persone fanno fatica a capire cosa è la razza e cosa non è.

 

Ci aspettiamo che le persone abbiano un aspetto diverso. E perchè no? Come un’impronta digitale, ogni persona è unica. Ogni persona rappresenta una combinazione dei propri antenati, dei propri genitori, dei nonni e della famiglia, unici nel loro genere. E ogni persona vive la vita in modo diverso rispetto agli altri.

 

Differenze … sono motivo di gioia e tristezza. Celebriamo le differenze in termini di identità personale, contesto familiare, paese e lingua. Allo stesso tempo,  le differenze tra le persone sono state il pretesto per la discriminazione e l’oppressione.

 

Eppure, siamo così diversi? La scienza attuale ci dice che condividiamo una discendenza comune e le differenze tra le persone che vediamo sono variazioni naturali, risultati di migrazione, matrimonio e adattamento a diversi ambienti. In che modo si adatta all’idea di razza?

Guardando attraverso gli occhi della storia, della scienza e dell’esperienza vissuta, il Progetto RACE (http://www.understandingrace.org)) spiega le differenze tra le persone e rivela la realtà – e l’irrealtà – della razza. La storia della razza è complessa e potrebbe sfidare il modo in cui pensiamo alla razza e alle variazioni umane, alle differenze e alle somiglianze tra le persone

 

Il Lato Oscuro della Forza.

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Sembra che a Belfast esista un corso che introduce alla filosofia Jedi, cioè un corso al pensiero aperto e al dominio della forza. E’ un percorso universitario organizzato da tal  Allen Baird , dal titolo “Senti la forza: come insegnare la maniera Jedi” . Per la filosofia Jedi, il Lato Chiaro della Forza è sviluppato dalla bontà, benevolenza e salute. Un seguace della luce, un Jedi, cerca di vivere in armonia con il mondo attorno a sé, usando saggezza e logica invece di rabbia e giudizi affrettati. Per raggiungere armonia con il Lato Chiaro della Forza i suoi praticanti spesso meditano per rischiarare la mente dalle emozioni. Le emozioni particolarmente negative come violenza, rabbia e odio, se non vengono respinte e combattute portano verso il Lato Oscuro, che viene seguito dai Sith. Costoro disprezzano i Jedi che considerano dei codardi perché, come afferma sarcasticamente Yuthura Ban “Corruzione è una parola che i patetici usano per descrivere il naturale desiderio di potere che essi stessi negano.” Nella frase del saggio Yoda, “Illuminati noi siamo…con questa materia grezza” come in tante altre simili, echeggiano le teorie di filosofie orientali e di fonti sapienziali di tutto il mondo, da cui Lucas ha ampiamente attinto. Per questo i due avvertimenti di Yoda: “Paura, odio, ansia e vendetta sono tutti sentimenti che portano al Lato Oscuro, Luke.” e “La paura porta alla rabbia, la rabbia porta all’odio, l’odio porta alla sofferenza” vanno pienamente sottoscritte. Che il corso sia un pretesto per approfondire i temi della spiritualità, dei poteri chiari, oscuri e neutrali, del destino e della forza come energia pura… è chiarissimo. Nell’universo Jedi la forza nasce da dentro, grazie a organismi che vivono al loro interno. È un’energia pura. La forza va ascoltata e bisogna stare attenti al lato oscuro. Che il film di Lucas si basi su abile pout-pourri di filosofie orientali, è fuori discussione.
Il Lato Oscuro della Forza si nutre di paura, perché la paura è il peggior nemico dell’uomo, ed è anche il peggior nemico dell’evoluzione spirituale dell’uomo. La nostra cultura incoraggia profondamente il sentimento di paura dandogli la maschera del giudizio e della competizione. Nel primo mettiamo in atto un paragone tra due persone, infatti giudicando non si fa altro che esprimere un giudizio di valore dell’altro, cioè se vale più o meno di noi e il giudizio si erge quando abbiamo paura che l’altro ci oltrepassi in un gara al più meritevole e più bravo. Altro elemento dell’inadeguatezza è la paura di non essere approvati, il timore non riscuotere il consenso degli altri, per creare dipendenza e assoggettamento.
Ma in generale il sentimento di paura è diffuso in tre aspetti che costituiscono dei vissuti universali: la paura di essere abbandonati (paura di separazione), la paura di non essere all’altezza della situazione (paura di non valere) e la paura di essere vinti (paura di non avere la forza e il coraggio di affrontare le emergenze). Anche il giudizio affrettato di condanna con cui siamo soliti liquidare le cose che non comprendiamo, si nutre delle nostre paure dell’ignoto. La paura esiste anche quando non vogliamo vedere le cose per come sono, cioè quando facciamo lo struzzo, infatti sopraggiunge la negazione della loro esistenza e giustezza: non è vero quindi non esiste, quindi non devo averne paura.
L’ironia è proprio nel fatto che si finisce sempre per attrarre proprio l’oggetto delle nostre paure. Questo avviene perché le paure sono fomentate dai nostri pensieri, dalle nostre parole e dai nostri sentimenti. Essi funzionano come una vera e propria calamita per quei contenuti e per quei concetti aldilà del loro essere di polarità positiva o negativa. La polarità dei contenuti del pensiero, è irrilevante rispetto al forte potere magnetico che è posseduto dal pensiero stesso. La forza del pensiero agisce in modalità evocativa per l’esperienza temuta o desiderata, la catalizza, ed essa puntualmente si presenta. Tante filosofie e forme sapienziali avvertono sulla purezza del cuore e del pensiero per il motivo che ho detto. Essere sempre vigili, essere sempre padroni del nostro pensiero, protegge ed esorcizza dall’attualizzazione dei nostri fantasmi mentali, per questo tanta attenzione si dedica alla meditazione giornaliera e al dominio della mente, per affrontare senza rischi il percorso spirituale. Per questo nella nostra mente va custodito solo il pensiero di ciò che vogliamo realizzare e non si devono sprecare energie a pensare a ciò che ci fa paura. Le paure sono frutto delle nostre resistenze interiori, sono frutto delle barriere che la nostra mente costruisce, sono il prodotto della nostra volontà di prendere una direzione, sia essa positiva o negativa. Il pensiero di potere essere felice, la fiducia di potere superare gli ostacoli, la consapevolezza del nostro valore e del nostro essere degni di felicità, spiana la strada alla realizzazione personale e alla tranquillità dell’animo, poiché investe le energie in realizzazioni positive, piuttosto che disperderle in preoccupazioni ed ansie dannose.
L’abitudine a pensare con i vecchi schemi di pensiero ci condanna a rivivere perennemente le stesse storie e gli stessi insuccessi, anche se le persone cambiano perché il copione che impersoniamo viene scleroticamente ripetuto con situazioni simili che scegliamo perché ben conosciute, sia pure dannose ma rassicuranti. Tendiamo a ripetere sempre gli stessi errori, dandone la colpa alla sfortuna o alle circostanze fortuite. In realtà non vi è nulla di fortuito, soprattutto negli incontri, essi sono sempre frutto di quell’enorme magnete che abbiamo costruito con il nostro pensiero e con la nostra convinzione, sia pure negativa o infelice. Ma perché? Secondo alcuni autori spirituali questi incontri servono da enorme specchio, da potente stimolazione, che ci deve aiutare a prendere consapevolezza e guarire dai meccanismi ossessivi e limitatanti che ci soffocano la vita. La nostra realtà interiore emana un certo tipo di energia, che viene captata e recepita da coloro che ne hanno una simile, perciò giunge nella nostra vita solo lo specchio della nostra emanazione. L’arrivo di queste persone o esperienze, serve per farci accettare gli aspetti oscuri o distruttivi di noi stessi, serve per farci compiere un grosso salto evolutivo proprio in virtù del superamento degli schemi sbagliati dell’esistenza. Nel risanare le parti malate di noi possiamo godere di benefici insospettabili e tornare veramente ad una nuova vita.

Tagliare con le parti oscure, richiede un Io compassionevole, non rancoroso e rabbioso, richiede il grosso equilibrio di riuscire a ringraziare coloro che si assumono il karma negativo di farci del male per farci evolvere, come afferma il buddismo, e di benedirli perché dovranno pagare duramente per il male che ci fanno. Questo ci renderà immuni e non vittime della potenza diabolica del male. Questo mi sembra il compito più impegnativo nel dominio del Lato Oscuro della Forza.

Falsi Guru, falsi discepoli.

La spiritualità è divenuta negli ultimi anni non solo popolare e “di moda”, ma anche un grande affare per alcuni. Il ricercatore spirituale può quindi cadere vittima di illusioni e percorsi fuorvianti.

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Negli ultimi 40 anni, l’occidente è stato invaso da una marea di informazioni spirituali che ormai riempiono le pagine dei quotidiani, gli spettacoli televisivi e le riviste patinate a larga tiratura. Classi di meditazione sono offerte alle Nazioni Unite, lo yoga è insegnato in molte grandi aziende e la vita spirituale di celebrità e vip è frequentemente oggetto della curiosità del pubblico.
La spiritualità è diventata non solo popolare, ma anche un grande affare. La New Age è un’industria multimiliardaria, e alcuni dei più famosi guru e maestri spirituali sono tra gli uomini più ricchi degli Stati Uniti. Il ricercatore contemporaneo, di conseguenza, durante il suo cammino spirituale, può facilmente cadere vittima di un numero enorme di miraggi, che occorrerebbe quindi sapere riconoscere e affrontare. Scoprire tali illusioni può essere scoraggiante, se non addirittura deprimente, ma rende possibili realizzazioni spirituali che prima ci erano precluse.

Le motivazioni della ricerca dell’illuminazione

Molte persone hanno un’opinione errata sulle motivazioni per le quali hanno cominciato il cammino spirituale. È molto raro che un ricercatore voglia davvero “realizzare Dio” o “servire l’umanità”. La maggior parte delle persone non sa cosa veramente sia la vita spirituale, per non parlare di cosa cercano in essa. Quando uno studente chiese al maestro zen Suzuki Roshi cosa fosse l’illuminazione, egli rispose: “Perché lo vuoi sapere? Magari non ti piacerebbe”.
Spesso un ricercatore spirituale impiega molti anni per rendersi conto di aver cominciato il cammino spirituale per ragioni che ignora totalmente, e che sono molto meno nobili e romantiche di quello che la sua immaginazione romantica pensava. Scoprire la falsità o inconsistenza delle proprie motivazioni può essere molto spiacevole e deprimente, e per questo la maggior parte delle persone preferisce nasconderle nell’inconscio. Si continua tranquillamente a credere di voler solo essere “liberi”, “liberati” e “in armonia con tutta la vita”. Ma mettere a nudo la falsità delle motivazioni è un passo prezioso e necessario nel cammino spirituale.
Le ragioni più frequenti che portano a scegliere il cammino spirituale sono:
– La libertà dal dolore. La maggior parte delle persone comincia il cammino spirituale perché vuole essere libera dal dolore. “Uno dei maggiori fraintendimenti della gente è quello secondo cui il cammino spirituale è una vacanza”, ha detto il maestro tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche. Le persone immaginano che il cammino spirituale darà loro la pace mentale, la trascendenza dei problemi, la libertà dalle perversioni psicologiche e la vita eterna. Si crede erroneamente che, meditando abbastanza, facendo un numero sufficiente di posizioni yoga o leggendo una discreta quantità di libri sulla spiritualità, si conseguirà alla fine la beatitudine eterna.
“Troppo spesso i neofiti si illudono che la pratica spirituale sia appagante”, dice lo studioso e insegnante di yoga Georg Feuerstein: “Si aspettano di diventare felici e di trovare la risposta alle più importanti domande esistenziali, grazie al loro sforzo o a quello dell’insegnante”. Feuerstein fa riferimento a una concezione che ha le sue radici in un fraintendimento di base e nella negazione della condizione umana: una concezione alimentata dalla palude della New Age e della letteratura pseudo-spirituale, che invade il mercato confermando le fantasie dei suoi lettori. Anche se è vero che esistono carrettate di tecniche metafisiche che gonfiano l’ego e creano stati temporanei di estasi e beatitudine, questi ultimi non durano mai, e in ultima analisi hanno poco o nulla a che vedere con la vera spiritualità.
– L’ambizione spirituale: la volontà di potenza e di controllo. Chi immaginerebbe mai che la presunta vita spirituale – fatta di meditazione e preghiera, dissolvimento estatico in Dio e umiltà davanti alla verità – possa essere un’altra via per cercare il potere e il successo, o una maschera che cela sensi di inadeguatezza? Per molti è proprio così. La realtà è che la ricerca dell’illuminazione nasconde spesso la ricerca del potere, della gloria, del prestigio o di qualche altra forma di successo mondano.
Se un individuo ha come scopo nella vita quello di diventare “qualcuno”, di essere una persona importante (il direttore generale, la star dello sport, la donna manager, la stella del cinema), e poi comincia un cammino spirituale, è più che probabile che la ricerca del potere e della gloria continuerà nel campo spirituale. È così che funziona l’ambizione. Un individuo ambizioso non lo è soltanto in un contesto, ma in tutta la vita, inclusa quella spirituale.
Gli uomini faranno praticamente di tutto per evitare di affrontare la propria debolezza umana; cioè, faranno qualsiasi cosa pur di non affrontare se stessi. La gente pensa che l’illuminazione sia uno stato di onnipotenza, in cui non solo si sarà in grado di dominare gli altri, ma si terranno sotto controllo le proprie debolezze e difetti umani. Quello che i testi antichi descrivono come lo stato di “conoscenza perfetta”, viene interpretato in base all’ideale di perfezione di ognuno, nel quale non c’è posto per la fragilità umana.
L’illuminazione può sicuramente creare dei poteri o una capacità di controllo illusori, o limitati, ma lo sviluppo spirituale va molto al di là del potere e del controllo terreni. Raramente, se non mai, i veri insegnanti spirituali e le persone dalla comprensione profonda parlano della propria vita in termini di controllo di sé o degli altri. Sanno che la vita è piena di imprevisti, e che un’eventuale influenza sulla vita di altre persone in realtà non dipende da loro. Inoltre, riconoscono che il peso di quella responsabilità è tanto grande da far diminuire qualsiasi sensazione di potere personale.
– La paura della morte. La gente cerca l’illuminazione perché non vuole morire. Nelle traduzioni dei testi spirituali, l’illuminazione è sinonimo di “immortalità”, “trascendenza” e “stato eterno”. Sono espressioni molto suggestive per chi ha paura della morte, ma se si comprende il contesto in cui furono create, è chiaro che non si fa riferimento all’immortalità dell’ego o del corpo fisico. Tuttavia, gli esseri umani, alla ricerca disperata di una via per evitare la supposta sofferenza della morte, scelgono certi aspetti degli insegnamenti, evitandone altri. Giungono a pensare che l’illuminazione è il cammino verso la vita eterna dell’ego, che identificano come “se stessi”, e non della consapevolezza, che è sempre ed è già eterna. Quindi, se per caso ci illuminassimo, il nostro ego cesserebbe di esistere; ovvero, l’ego individuale che all’inizio si era messo alla ricerca dell’illuminazione per evitare la morte, sarebbe già morto!
Anche se può essere difficile comprendere quanto siano false e inconsapevoli le motivazioni alla base di un cammino spirituale, gli sforzi fatti non sono inutili. Il grande pregio di qualsiasi autentico cammino spirituale (se percorso con l’assistenza di un maestro affidabile) è il fatto che prima o poi trasformerà l’individuo, a prescindere dalle motivazioni di quest’ultimo. Dio (o la Realtà) è sempre più forte dell’ego, e nel lungo termine (anche se può essere un termine veramente lungo) finirà con il prevalere. Il cammino e il maestro usano la debolezza e le ambizioni dell’individuo per creare delle lezioni, che alla fine eroderanno quella stessa debolezza e quelle stesse ambizioni, mostrandole per ciò che sono e portando lentamente allo scoperto la purezza che si trova al di là di esse.
Esperienza spirituale o illuminazione?
Un altro errore comune tra i ricercatori sul cammino spirituale è scambiare le esperienze mistiche per l’illuminazione. Quando qualcuno comincia un percorso spirituale, è verosimile che avrà esperienze di estasi, beatitudine, pace, fusione con tutta la vita e visioni. Uno degli errori più frequenti compiuti dai neofiti, è perciò credere che queste esperienze siano lo scopo del cammino. In realtà, in giro ci sono molti maestri, sinceri ma falsi, che insegnano sulla base di una o più di queste esperienze.
Studiando le varie tradizioni esoteriche e occulte, l’assurdità di queste pretese diventa ovvia, perché comprenderemo subito come sia sufficiente la tecnica giusta (il digiuno, la visualizzazione, il “mind-control” e così via) per provocare tali esperienze. Anche se queste ultime possono essere fonte di ispirazione ed elevazione, e possono addirittura essere il catalizzatore che ci porta sul cammino spirituale, è chiaro che la spiritualità non consiste in esse.
Coloro che conoscono l’autentica spiritualità non si lasciano impressionare nemmeno da una camminata sull’acqua. Sanno che lasciarsi incantare da questi spettacoli vuol dire allontanarsi dal vero cammino spirituale. Benché le esperienze psichiche come l’estasi, la beatitudine e la sensazione di fusione non siano nocive o pericolose, e alle volte possano anche essere utili, vanno analizzate con grande cura. Occorre mettere costantemente in dubbio le conclusioni cui si è tentati di giungere dopo tali esperienze. È troppo facile pensare di essere straordinari o importanti solo perché sono avvenute queste esperienze.

Il guru interiore e altre verità spirituali lapalissiane

Tra tutte le comuni verità lapalissiane, quella del guru interiore è una delle più ingannevoli. Anche se l’espressione “guru interiore” indica qualcosa che esiste davvero, molti di coloro che dicono di seguire il guru interiore in realtà non lo stanno facendo. Per udire e seguire l’impegnativa guida di un guru interiore è richiesta una grande maturità umana e spirituale, che si conquista con anni di pratica spirituale, e non leggendo un libro o ascoltando un combattente New Age che proclama il messaggio.
Il motivo principale per cui la gente si volge al guru interiore è la pigrizia e il disinteresse verso la trasformazione genuina. Il guru esteriore – il vero maestro spirituale – porterà in crisi l’ego e metterà a nudo tutto ciò che è falso, cosa impossibile al guru interiore. La vita interiore degli esseri umani consiste in una grande moltitudine di voci (molte delle quali decisamente nevrotiche) e l’ego è ben felice di dare a una di esse gli abiti del monaco, un tono di voce suadente e il titolo di “guru interiore”.
Tali guru interiori, conosciuti anche come il “sé interiore”, il “vecchio saggio interiore” o il “profondo sé”, sono noti per permettere alle persone tutto ciò che vuole il loro ego (una vacanza dispendiosa, una nuova macchina, la manipolazione degli altri “per il bene più elevato” ecc.), sempre in nome della vita spirituale. È molto più facile perdonare i nostri errori se siamo stati “guidati”, rinunciando quindi ad assumerci la responsabilità delle conseguenze. Se la guida dà risultati positivi, diventiamo degli eroi per aver ascoltato e seguito la voce; se le cose non funzionano, siamo semplicemente vittime dei desideri della voce interiore. In un modo o nell’altro, noi non siamo mai responsabili.
Molto simile alla voce interiore è il “seguire il proprio cuore”. È vero che alla fin fine dobbiamo seguire il nostro cuore e che quest’ultimo non mente, ma come facciamo a sapere quando lo stiamo ascoltando? Molte persone non hanno idea di cosa sia il loro cuore, non lo hanno mai percepito né udito parlare. La maggior parte dei messaggi che attribuiscono al cuore, in realtà, vengono dalla mente, che è capacissima di parlare con tono amorevole, delicato e anche “con il cuore in mano”.
Quando le persone ignorano la quantità di “voci interiori” esistenti in loro (inclusa la voce del proprio “cuore”) e non sanno nulla della tendenza dell’ego a corrompere ogni aspetto della personalità per sabotare la crescita spirituale, cadono facilmente vittima delle seduzioni del guru interiore.
Un’altra delle pericolose verità lapalissiane in voga tra i neofiti contemporanei, è il ritornello “tutto è un’illusione” e i suoi derivati. Seguendo la logica della mente duale, se tutto è un’illusione, non importa fare del male agli altri o distruggere il nostro corpo con le droghe o l’alcol, perché il corpo non è reale. Se la vita non è altro che un sogno, perché non arraffiamo tutto ciò che possiamo, senza preoccuparci delle persone che calpesteremo nel fare questo e di coloro che diventeranno poveri a causa del nostro egoismo? Se tutto è uguale, non esiste male e bene, giusto e sbagliato: quindi, perché non ingannare, mentire e rubare?
Coloro che usano indiscriminatamente queste idee prese dalla “realtà assoluta”, non capiscono che quest’ultima non nega in alcun modo la realtà relativa. La non-dualità non cancella la dualità. Chi comprende davvero il significato di espressioni come “il guru interiore”, “tutto è uno” e “il maestro è ovunque”, non si vanta mai di queste verità in reazione a una sfida alla sua psiche (al contrario di chi ne ha avuto solo un’intuizione profonda ma fugace). Al contrario, la bellezza della realtà che ha intravisto lo rende più umile, spingendolo a mettersi al servizio e a partecipare maggiormente al mondo in cui viviamo. Come ha detto un altro maestro zen: “Non puoi vivere a lungo nel mondo di Dio: non ci sono né ristoranti né toilette”.
Falsi maestri e falsi studenti
Infine, arriviamo all’argomento dei maestri e dei loro discepoli. Che li si chiami guru, maestri, guide o amici spirituali, due cose apparentemente opposte si possono dire su di loro, senza ombra di dubbio. Innanzitutto, per raggiungere le vette più alte del cammino spirituale è necessario un maestro; secondo, per ogni maestro autentico, esistono letteralmente migliaia di ciarlatani. Se pensiamo che chiunque sappia declamare eleganti verità spirituali, affermi di essere un “tulku” tibetano, o ci prometta l’illuminazione in un week end, sia un maestro autentico, stiamo gettando le basi per la nostra futura delusione. Inoltre, è probabile che in futuro dubiteremo di tutti gli insegnanti spirituali, quando in realtà è stata la nostra inadeguatezza di studenti a renderci incapaci di distinguere tra i ‘veri maestri’ e i ciarlatani.
Il compianto santo indiano Swami Muktananda ha detto che il mercato dei falsi maestri è in crescita perché è in crescita il mercato dei falsi studenti. Arnaud Desjardins, maestro spirituale francese ed ex cineasta, sollecita i neofiti a chiedersi non se il loro maestro è autentico, bensì: “Sono un discepolo?” Gli studenti spirituali disillusi passano la vita a puntare il dito contro i falsi maestri e a negare la necessità di un maestro vivente ed esteriore, ma la verità è che loro stessi non sono riusciti a essere quel tipo di studente necessario ad attirare un maestro autentico.
Il punto sta nell’essere implacabilmente onesti con noi stessi sui motivi per i quali stiamo cercando un maestro, e cosa ci aspettiamo da lui. Se cominciamo la vita spirituale perché vogliamo trovare un nuovo partner sexy, forse non abbiamo affatto bisogno di un maestro. Se pratichiamo la meditazione perché vogliamo essere più sicuri di noi stessi e avere più potere personale, andrà bene qualsiasi insegnante carismatico. Ma se siamo sul cammino spirituale perché stiamo cercando di realizzare il nostro potenziale più elevato, avremo bisogno di un maestro autentico, e per trovarlo dobbiamo diventare discepoli autentici.
Talvolta, per imparare il discernimento e la discriminazione sul cammino spirituale, dobbiamo incontrare una serie di falsi insegnanti. Così impareremo a distinguere tra il falso e l’autentico. In ultima analisi, dobbiamo assumerci la responsabilità di essere finiti con degli insegnanti falsi, perché in noi c’era qualcosa che ci ha impedito di vedere con più chiarezza. Solo allora potremo proseguire sul cammino spirituale con più lucidità.

Un cammino confuso

Le splendide luci delle esperienze mistiche e dell’estasi segnano spesso l’inizio di un cammino spirituale, la cui fine promette di essere ugualmente soddisfacente. Nel mezzo, però, esso è confuso. È tale perché nulla è certo riguardo l’evoluzione spirituale. A un certo stadio, la visione mistica può costituire un’ispirazione fondamentale per il nostro progresso, mentre a un altro stadio la stessa visione può essere una scusa per affermare prematuramente di esserci illuminati. La nostra voce interiore può darci la guida necessaria o riempirci di bugie. Possiamo trovarci a disagio con il nostro maestro perché è un ciarlatano, oppure perché sta portando alla luce parti del nostro ego che preferiremmo evitare. In quest’ultimo caso, diciamo che il maestro è un ciarlatano, quando in realtà è la nostra falsità che è stata portata alla luce.
Il cammino spirituale è un processo di graduale disillusione nel quale tutte le nostre idee riguardo chi siamo, cos’è la vita, cos’è Dio, cos’è la Verità e cos’è lo stesso cammino spirituale vengono smontate e distrutte. È anche un cammino entusiasmante, perché questa opera di smantellamento alla fine ci lascerà con la nuda Verità, che è l’unica cosa che alla fine può soddisfarci e premiarci.
Il cammino spirituale è vivo, muta e si evolve davanti ai nostri occhi. Poiché sul nostro progresso e le nostre conquiste spirituali non possiamo avere certezze, il nostro compito è affrontare totalmente e senza compromessi le sfide che si presentano di fronte a noi. Se le nostre motivazioni sono serie (non solo riguardo la nostra evoluzione spirituale, ma anche riguardo il nostro impegno verso una genuina cultura spirituale in occidente), non possiamo accontentarci di un sistema di falsità. La spiritualità autentica ci sta aspettando.
Mariana Caplan è counselor, antropologa culturale e autrice di un libro: “Halfway up the Mountain: the Error of Premature Enlightenment”, in cui mette in discussione molti aspetti della spiritualità occidentale, sollevando molti dubbi sulle vere “motivazioni degli incantatori di serpenti dell’era moderna” e spingendo i ricercatori spirituali a pagare il giusto prezzo per la dura strada verso l’illuminazione.
Fonte: Innernet.it